РАЗУМ, СЕРДЦЕ И ДУША

Мы думаем, что с помощью разума мы можем разобраться в чем-то поистине глубоком, широком и фундаментальном, но даже сама мысль о широте и глубине не идет ни в какое сравнение с тем реальным опытом, который у нас был или еще только будет. Когда некто рассказывает ребенку о чем-то очень большом, тот непременно думает о слоне или здании. Таковы его представления об огромности. Наши представления о широте и глубине ограничены точно также, когда мы используем разум. Разум не может постичь бесконечное пространство. Он даже не способен получить верное представление о бесконечном пространстве. Поэтому, когда искатель пытается ввести в круг своего сознания какие-то божественные качества, ему следует знать, что разум не может даже как следует представить себе эти качества, не говоря уже о том, чтобы познать. Это происходит, потому что система представлений человеческого разума ограничена, тогда как божественные качества безграничны.
Интуиция и интуитивное знание не могут возникать ни на сознательном, ни на бессознательном уровне. Интуиция не ограничена разумом; это нечто, существующее вне разума. Область интуиции намного выше области разума. Каждый раз, когда ваша интуиция рождает проблеск истины, для проявления ей не требуется поддержка ни на ментальном, ни на энергетическом, ни на физическом плане. Насколько она божественно уникальна, настолько же она в высшей степени универсальна. И она обладает силой пробуждать и просветлять искателя.
Есть два пути. Один — это путь разума; другой путь — путь сердца. Путь сердца — кратчайший. Если мы пойдем дорогой разума, то очень часто у нас будут возникать сомнения. Мы будем сомневаться в своих собственных стремлениях, мы будем сомневаться в своем •опыте и будем сомневаться в своем чувстве к Богу. То мы любим Бога, то мы, может быть, уже не любим Его, потому что Бог не выполнил наших желаний. На пути разума мы постоянно вступаем в противоборство со своими мыслями. То мы говорим, что этот путь очень хорош и мы успешно продвигаемся по нему, но когда наши желания не осуществляются, нас начинают одолевать сомнения и наше развитие прекращается.
Другой путь — это путь сердца. Когда мы любим Бога, мы погружаемся в море Покоя, Света и Блаженства. Словно капля, которая вливается в могучий океан, мы чувствуем как сами становимся океаном. Если мы обращаемся к разуму, он сразу же начнет сомневаться: «Я же буду растворен в таком огромном океане!». Но сердце скажет: «И все же я прыгну. Даже если я прыгну, я не потеряюсь. Я стану Бесконечностью». Сердце — это ребенок, а ребенок верит своим родителям. Мы же верим Учителю, когда он у нас есть, и поверим Богу, потому что Он сделает все самое лучшее для нас. Вот что мы почувствуем, если последуем по пути сердца. Путь сердца — самый короткий.
Есть много причин, почему я советую людям доверять сердцу, а не разуму. Сердце знает как отождествить себя с самым Высшим, самым далеким, самым глубинным. С разумом все обстоит иначе. Разум старается отождествиться с предметом, человеком как с чем-то таким же ограниченным. Но это не полное или окончательное отождествление. Отождествляясь с предметом, разум смотрит на него с сомнением, если даже не с подозрением. Пытаясь отождествиться с кем-то или с чем-то, сердце чувствует любовь и единение. Когда сердце хочет что-то увидеть, оно смотрит на это непредвзято. А когда разум что-то хочет увидеть, он старается посмотреть на это отстраненно. Сердце упрощает, разум усложняет. Разум получает удовольствие от того, что сложно и запутанно, часто не сознавая этой своей склонности, а сердце радуется простому.
Физический, приземленный разум человека в нашем распоряжении прямо сейчас. Но мы не можем так распоряжаться высшим разумом, сверхразумом, интуитивным суперразумом. В повседневной жизни мы пользуемся приземленным физическим разумом, который постоянно сам себе противоречит. К несчастью, мы редко обращаемся к сердцу, которое есть сама любовь, сочувствие, забота, чистота, гармония, единение.
Почему я советую людям обращать больше внимания на сердце и меньше на разум? Потому, что именно сердце обладает широтой. Именно в нем обитает душа— зерно нашего просветления. Душа — сокровище нашей духовной жизни. Только посредством души мы можем совершить быстрое продвижение во внутренней жизни, а общаться с душой мы можем только медитируя на своем сердце. К цели приводят любые пути, но есть одна дорога, которая приведет нас к ней быстрее всех.
Я говорю не о физическом сердце человека, которое всего лишь один из органов, и не об эмоциональном сердце, иначе говоря, жизненной энергии. Речь идет о чистом духовном сердце. Одни Учителя говорят, что духовное сердце находится в центре груди, другие, что оно располагается чуть справа, третьи — чуть слева. Есть даже один духовный Учитель, который утверждает, что сердце расположено немного выше переносицы, в том месте, которое мы называем третьим глазом.

Почему же духовный Учитель может так говорить? Это потому, что просветленный третий глаз — это свет, и. просветленное сердце — тоже свет. Но в моем собственном понимании духовное сердце располагается посередине груди, в центре нашего существования.
Сердце подобно главнокомандующему, тогда как душа — царь. Когда проявляется душа, ее первая забота — просветить сердце. Когда душа покидает тело, главнокомандующий автоматически теряет всю свою силу. Сердце хочет иметь только своего царя, оно не желает пускаться на поиски иного царя или другой армии. Во* внешнем мире наши друзья могут предать нас, но что-касается души и сердца, их близость теснее родства самых близких людей. Физическое тело может не прислушиваться к душе, разум и жизненная энергия иногда игнорируют ее. Но сердце всегда остается верным душе. А еще сердце знает, как отождествиться с другими, сердцами. Чтобы выказать свою любовь к ребенку, матери не нужно твердить: «Я люблю тебя, я люблю тебя», потому что отождествление матери со своим ребенком дает ему почувствовать, что он любим. Истинному сердцу не нужно ничего доказывать, оно действует силой единения.
Был в Индии великий духовный Учитель по имени Шри Рамана Махариши. Он сравнивал тело с банановым листом. В Индии, особенно в Гималаях, во время праздников мы кладем еду на банановые листья, и съев все, лист выбрасываем. Шри Рамана Махариши говорил, что душа использует тело таким же образом, покидая его в определенный ею час и относясь к нему как к уже бесполезному инструменту. Именно душа имеет вечную связь со Всевышним, а не разум или тело.
Чтобы понять, что вы не разум, а душа, вам сначала надо выйти за пределы разума. Для того есть два пути. Один заключается в том, чтобы овладеть всеми уровнями разума, а затем выйти за его пределы. Другой — с высших сфер принести Свет в разум. Когда высший Свет нисходит на разум, тогда тот перестает быть препятствием для внутренней реализации нашего сознательного единения со своей душой.
Наше появление в этом мире нельзя, собственно говоря, назвать переходом от света к темноте. Это очень.

сложный вопрос. Каждое рождение — это этап в процессе эволюции. Каждый человек обладает душой. Душа попадает в материю и стремится вырваться из нее. Матери Земле свойственно внутреннее стремление соединиться с Высшим, космическим Я, и все человечество на Земле соединяется с высшим Духом. Это эволюционный процесс, ведущий к полному Совершенству.
Могут сказать, что если Бог — везде, то Бог — внутри нас, но и внутри вора. Когда Он не в своем творении, а вне его, Он — Сам Свет и обладает Светом Извне. Но когда Он проходит воплощения, Он хочет испытать миллион воплощений. Космическое Я хочет исполнить свою космическую игру через каждого человека и каждое создание на земле. Ради этого и идет процесс эво-.люции.
Наша душа — сам свет. Но .на земле не слишком вдохновляющая атмосфера. Когда человек рождается, то первое, что он видит — невежество и иллюзорность окружающего мира. На самом высоком плане мы все •совершенны, но здесь на материальном плане, мы включены в игру невежества. Во время медитации мы немного повышаем уровень нашего сознания и оказываемся в сотнях миль от тернового ложа. Однако, еслЬ мы •останемся там, над терниями, куда уводит нас медитация, и если наша цель лишь совершенство, наше стрем-.ление реализуется только частично. Мы пожинаем не .все плоды. Бог внутри всего. Он должен реализоваться и на материальном плане. С точки зрения глубочайшей философии, то, что мы называем ночью, не является ею в полном смысле слова. Там есть и свет. Человек, который пришел к самореализации естественным путем, обладает большим внутренним светом, чем тот, кто не достиг самореализации. Могут сказать, что нереализо-вавшийся человек — само невежество, потому что он не познал Бога. Мы всегда сравниваем кого-то с кем-то .другим. На самом деле, мы увеличиваем количество света от малого к большему, или к огромному количеству света в зависимости от собственного уровня понимания.
Душа проявляет себя только на .этой планете, ибо
именно здесь идет эволюционный процесс. Эволюция
-означает постоянное развитие, постоянное достижение.

Когда необходимо закрепить успех, когда необходим прорыв за какие-то пределы, тогда это надо делать здесь, на земле. Другими словами, космические боги и другие создания удовлетворены тем, что ими уже было достигнуто. Они не хотят продвигаться ни на миллиметр от того, что достигнуто. Но здесь, на земле, вы не удовлетворены, и я не удовлетворен — никто не чувствует удовлетворения от того, чего достиг. Неудовлетворенность не означает, что мы досадуем на кого-либо или на весь мир. Нет! Неудовлетворенность означает, что мы постоянно стремимся выйти за пределы. Если у нас есть только частица света, мы хотим иметь больше света. Мы всегда стремимся к широте.
Когда мир был сотворен, души пошли разными путями. Те, которые стремились к абсолютной Истине, бесконечной Истине, избрали человеческое тело для того, чтобы когда-нибудь найти, проявить и воплотить Истину здесь, на земле. По нашей индийской традиции существуют тысячи космических богов. Эти высшие божества и боги остаются в высших мирах: либо в астральном мире, либо в ментальном мире, либо в одном из еще более высоких миров. Сейчас, хотя они и обладают большей силой, чем мы, их возможности ограничены. Но когда мы получаем свободу и проходим реализацию, когда мы становимся едины с Сознанием и Волей Всевышнего, мы начинаем их превосходить. Наши человеческие возможности бесконечно больше, чем возможности так называемых божеств, потому что они удовлетворены, тогда как мы не успокаиваемся на том, что имеем. Но в действительности суть не в неудовлетворенности, а в постоянном стремлении. Мы знаем, что наш Всевышний Отец бесконечен. Мы чувствуем, что не стали еще Бесконечностью, но мы постоянно стремимся ко все большей широте. Эта планета обладает внутренним порывом. С одной стороны, она темна, невежественна, равнодушна к божественной жизни. Но с другой стороны, она обладает огромным внутренним стремлением, о котором пока не ведает большая часть человечества. Когда внутренний порыв начинает действовать, нет пределов нашим возможностям, нет конца развитию. И когда мы достигаем Бесконечности, естественно, мы превосходим достижения других миров.
Ваша душа имеет особую миссию. И знание этого дано ей свыше.
Майя, иллюзия или забвение заставляет вас чувствовать себя конечным, слабым и беспомощным. Это не так. Вы не тело. Вы не чувства. Вы не разум. Они все •ограничены. Вы — душа, которая ничем не ограничена. Ваша душа обладает беспредельной силой. Ваша душа ■отрицает время и пространство.
Сможете ли вы когда-нибудь познать свою душу? ■Сможете ли вы в полной мере осознавать ее и слиться с ней воедино? Конечно, сможете. Ибо, фактически вы и есть ничто иное, как душа. Ваша душа и представляет ■собой естественное состояние сознания. Но сомнение затрудняет познание души. Сомнение — это бесплодная «борьба человека во внешнем мире. Устремленность — это плодотворная вера искателя во внутренний мир. Сомнение все время проводит в борьбе. И в конце концов оно разрушает свою собственную цель. Устремленность улетает к самым дальним высотам. В конце пути она достигает Цели. Сомнение опирается на внутренний опыт. Сомнение терпит неудачу потому, что коренится в конечном физическом разуме. Устремленность достигает успеха, потому что пребывает в вечно стремящейся вверх душе. Жизнь устремленности — это жизнь Покоя. Жизнь устремленности — это жизнь Блаженства. Жизнь устремленности— это жизнь божественной Исполненности.
Чтобы понять, в чем заключается ваша особая миссия, нужно проникнуть глубоко внутрь. Надежда и отвага должны сопутствовать вам в вашем неустанном продвижении вперед. Надежда разбудит вашу внутреннюю божественность. Отвага станет цветком вашей внутренней божественности. Надежда вдохновит вас на мечту о Трансцендентном. Отвага вдохновит вас на проявление Трансцендентного здесь, на земле.
Чтобы понять, в чем заключается ваша особая миссия, надо постоянно творить. Ваше творчество и есть то, чем вы в конце концов становитесь. И, наконец, вы начинаете понимать, что ваше творчество и есть ничто иное, как ваше самораскрытие.
Справедливо и то, что сколько душ, столько и миссий. Но все миссии могут исполниться только после того, как души достигают определенной степени совершен-

ства. Мир — это божественная игра. Каждый участник делает свой вклад в ее успех. Роль ученика не менее важна, чем роль учителя. Успех каждой отдельной роли— достижение всех. И в то же время совершенство каждого будет полным только в том случае, если человек поймет неразрывную связь и осознает единение со всеми людьми на земле.
Вы одно целое от подошв до макушки. Однако водном месте вы называетесь уши, в другом — глаза. Каждая часть вашего тела имеет собственное название. Странно, что они принадлежат одному телу, но ни одна часть не может выполнить функции другой. Глаза видят, но не слышат. Уши слышат, но не видят. Так тело, будучи единым, представляет собой множество. Так же и Бог един, проявляясь во многих формах.
Бог раскрывает нам суть нашей миссии. Но мы не понимаем его языка, поэтому Он вынужден сам стать и переводчиком. Когда другие говорят нам о Боге, они не способны полностью раскрыть нам, что такое Бог. Они не могут правильно рассказать, а мы не способны правильно понять. Бог говорит в молчании. Перевод своего послания Он также дает в молчании. Так давайте же услышим и поймем Бога в молчании.
Есть ли у вашей души особая миссия? Да, ваша миссия таится в самых сокровенных,, уголках вашего сердца и вы должны найти ее там и исполнить. Вам заказан внешний путь исполнения вашей миссии. Олень копит мускус в своем теле, Он ощущает его запах, приходит в восторг и пытается найти источник запаха. Он устремляется на его поиски, но нигде его не находит. Во время своих бесконечных поисков он растрачивает всю свою энергию и наконец умирает. А ведь источник, который он так отчаянно ищет, находится в нем самом. Как же он смог бы найти его где-нибудь еще?
Так же и с вами. Ваша особая миссия — исполнение вашей божественности — не вне, а внутри вас. Ищите внутри. И вам откроется ваша миссия. 

ДУХОВНОЕ УСТРЕМЛЕНИЕ

Устремленность все познает сердцем, совершенствованием сердца. Устремление — не познание головой, а путь сердца. Познание головой всегда вызывает сомнение. Сомнение--это медленный яд в нашей духовной системе. Оно уничтожает нашу чистоту, наше спокойствие, нашу реальность и нашу глубину. Становление сердца основано на нашей вере, нашей самоотдаче и нашем чувстве всеобщего единства. Становление сердцем приемлет и в этом возрастает откровение удовлетворенности всех, ибо через приятие мы, в конце концов, преобразуем несовершенство в полное Совершенство. Сначала мы видим и приемлем то, что небожественно. Затем, силой нашего внутреннего Света мы даем ему новую жизнь. И наконец, мы делаем его в высшей степени божественным.
Испытать устремленность означает принять жизнь и выйти за пределы смерти. Устремленность — это изменение и преодоление сил смерти. С помощью нашей устремленности мы пытаемся открыть доступ к бессмертной жизни так, чтобы здесь, на земле, мы могли бы установить Царство Божие. Нет необходимости, да и нельзя, чтобы это Царство навсегда осталось в нашем воображении. Оно должно быть установлено в нашей жизни путем устремления.
Когда мы идем глубже, нам становится ясно, что устремленность есть само дыхание Божие, которое мы используем для самих, себя. Устремленность — смерть тысячелетнего невежества. Когда искатель преодолевает свое невежество, Бог говорит, что каждый искатель становится избранным Им инструментом, и Бог проявляет себя здесь, на земле, через этого искателя.
На земле есть два мира: мир желания и мир устремления. В мире желания огорчения принимают огромные размеры и животная жизнь превалирует над всевышней. В мире устремления наш цветок удовлетворения расцветает лепесток за лепестком. В мире устремления мечта искателя превращается в высшую Реальность. Искатель приходит к пониманию того, что Бог — это человек, но непроявленный, и что человек — это Бог, но нереализованный. Реализация человека и проявление Бога происходит тогда, когда искатель всем своим существом начинает воспринимать бесконечный божественный поток Сочувствия и Света. Бог, со своей стороны, с помощью устремленности подготавливает нашу внутрен-

нюю жизнь. Мы, со своей стороны, своей устремленностью приветствуем и принимаем Бога, устремленность приветствует в нас божественное и реализует в нас человеческое. Человек и Бог в равной мере всегда нужны друг другу. Человеку, чтобы реализовать свою трансцендентную Реальность, нужен Бог. Богу, чтобы целиком и полностью проявить себя здесь, на земле, нужен Человек.
Устремленность помогает ускорит путь к трансцендентной Цели и приближает проявление Бога здесь, на земле. Искатель может ускорить приближение избранного Богом час, давая возможность пламени устремленности подниматься все выше и выше, к самым большим высотам. Сегодня силой своего пламени устремленности он достигает Возвышенного. Завтра он спускается, чтобы вскрыть наивысшую трансцендентную Реальность в сердце устремленного человечества.
Устремленность вмещает внешний и внутренний мир, мир реализации и мир проявления, мир личности и вселенского универсального единства.
С устремленности мы начинаем свой путь и продолжаем его благодаря устремленности. Нет конца нашему путешествию, нет предела вечному и бессмертному Богу, поэтому наша устремленность будет постоянным потоком вливаться в Божественную Беспредельность, Бесконечность и Бессмертие. Нет конца нашему путешествию. Устремленность — это вечная дорога, всегда ведущая к бесконечно-безграничной Запредельности.
Существует неуловимая грань между желанием материального благополучия и желанием внутреннего благополучия. Когда мы говорим о внутренней жажде, мы используем слово устремленность. Именно так. В материальной жизни у нас один автомобиль, но нам хотелось бы иметь два, три или четыре. Мы хотим только приумножить свою собственность. Такова наша жизнь желаний. Но в духовной жизни, если у нас есть что-то одно, сила нашего единства с другими людьми дает нам почувствовать, что мы имеем все, что имеют они.
Жизнь желания, в конце концов, приводит к разочарованию и безысходности. Независимо от того, сколько у нас машин и материального благополучия, мы не получаем удовлетворения. Но жизнь устремления всегда приносит удовлетворение, даже если у нас лишь малая толика света. Если во время медитации мы внезапна увидим лучик света, мы можем хранить память о нем долгие месяцы, ибо мы видели нечто существенное. Жизнь устремления даст нам ощущение Божественности.
Когда мы устремлены, мы стремимся войти в нечто огромное, бесконечное. Когда мы устремлены во время медитации, мы чувствуем, что нам принадлежит бездонное небо, а в сердце ощущаем бездонный океан. И это не игра нашего воображения, это реальность.
Желание — это постоянное стремление связать себя и других, тогда как устремленность дает мгновенное расширение нашей реальности. С помощью нашей устремленности мы всегда стараемся освободить себя и других. Когда мы устремлены, мы сразу же стараемся расширить себя и освободить тех, кто нам близок и дорог. Устремленность дает нам возможность почувствовать, что мы по-настоящему достигли расширения нашего сознания, тогда как желание заставляет нас думать, что владеть и принадлежать и есть настоящее достижение. Благодаря устремленности мы расширяем свои границы, растем, уподобляемся Богу, становимся бессмертными. 

ДУХОВНЫЙ УЧИТЕЛЬ

Когда вы выбираете Гуру, разум должен молчать. Выбирает сердце, сердце, способное к единству. Ведь вы хотите объединиться с Богом, а не исследовать Его. Разумом вы изучаете Бога, но ваше сердце любит Бога и может стать единым с ним. Когда вы находите своего Учителя, вы чувствуете себя мельчайшей каплей, впадающей в океан. Внутри вас вспыхивает Божественная любовь и вы любите этого человека сразу и навечно. Весь наш внутренний мир будет переполнен светом и восторгом. Вы почувствуете, что наконец нашли старого, настоящего друга, которого некогда вы потеряли, а теперь обрели вновь. Когда вы встретите вашего Учителя, вы почувствуете, что обрели старинного вечного друга.
Предположим, что перед вами пять человек. Вы сразу почувствуете, что один из них привлекает ваше внимание, любовь и участие больше других. Это зна-
чит, что вы имеете внутреннюю связь с этим человеком. Естественно, если вы должны сделать свой выбор, вы выберете его. Вы видите тысячи людей, гуляющих по улицам, но когда вы встречаете такую особенную личность, к вам вдруг' приходит радость, потому что у вас есть внутренняя близость, внутренняя связь с этим человеком. Вы можете не знать его имени, где он живет и вообще ничего не знать о нем. Но одного того, что вы видите его, достаточно, чтобы испытать радость. Это иг есть внутреннее родство.
В духовной жизни случается точно также. Если вы видите пять Учителей, один из них будет дарить вам-наивысшую радость и он будет избран вами. Ну, а если сверх того вы почувствуете, что вы хотите остаться; с этим человеком на всю свою жизнь, даже если Он и не даст вам реализации, тогда он именно тот, необходимый вам Учитель. Когда вы переживаете такую любовь, когда вы чувствуете, что вы не нуждаетесь ни в ком,, кроме него, и что вы хотите быть только с ним и служить ему, тогда вы можете быть уверены, это ваш Учитель.
Когда вы находитесь с Учителем, реализовавшим Бога, сознавая то или нет, вы испытываете чувство Покоя, прилив Света, Благословения, Силы, потому что-они сами естественным образом излучаются Учителем. Он не демонстрирует этого; это происходит спонтанно, так же естественно, как цветок источает благоухание. Ежедневно вы контактируете с тысячами людей, но ни от кого из них вы не получаете этого.
Тело Учителя может быть безобразным, но в его-взгляде вы будете видеть одни только Божественные качества. А если его глаза закрыты, вы не будете воспринимать ничего вокруг, только глубокое самопогружение и будете чувствовать внутреннюю радость, такую,, какой вы не чувствовали никогда прежде. Правда, и прежде вы могли испытывать радость, но ту внутреннюю дрожь, какую вы испытаете, когда впервые предстанете перед истинным духовным Учителем, вы никогда не забудете. И, если Учитель — это действительно ваш настоящий духовный Наставник, то радость будет безграничной.

Вы сможете почувствовать самые различные божественные качества духовного Учителя при условии, что вы имеете устремленность. И вы можете сколько угодно -сидеть перед духовным Учителем, беседовать с Ним, иметь близкие дружеские связи с Ним и не получить ничего. Только ваше устремление может позволить вам воспринять от Учителя все божественные свойства. Если у вас нет должного устремления, не имеет значения, что Учитель его имеет, у него не будет возможности передать его вам.
Когда вы говорите с настоящим Учителем, ваша искренность проявляется. Не имеет значения, что вы даете выход вашим искренним чувствам. Вы можете говорить ложь назло истине, а ваша искренность подталкивает вас, вынуждая говорить правду. Но, когда вы общаетесь с духовным Учителем, вы, по крайней мере, захотите предложить свою искренность, хотя неискренность может искушать вас и спорить с вами, и, время от времени, препятствовать вам.
Когда вы с духовным Учителем, вы чувствуете, что Учитель не только понимает вас, но и способен гармонизировать вас и помочь вам разрешить ваши проблемы. Некоторым кажется, что никто в мире их .не понимает. Но, когда им посчастливится найти человека, который их поймет, им становится ясно, что этот человек не может разрешить их проблем, потому что он не имеет внутреннего света, внутренней мудрости, внутренней силы. А духовный Учитель не только понимает ваши проблемы, но и обладает неизмеримыми возможностями помочь вам в том, в чем вы нуждаетесь.
Когда вы рядом с Учителем, вы чувствуете, что он также неотделим от вашей внутренней сущности, как от его собственного существования. Вы чувствуете, что он — это ваше высшее достижение и вы хотите прорастать в нем. Вы хотите приобщиться к духовному Учителю в его наивысшей реализации для обретения вечных целей вашего устремления — Света, Радости, Мира и Уверенности, всего того, что духовный Учитель имеет в бесконечной мере.
Когда духовный Учитель достигает реализации, в том случае, если он остается в мире, неизбежно происходит проявление. Что происходит, когда вы сближаетесь
с полностью реализованной душой? Вы сразу замечаете огромную разницу между собой и этим человеком. Первое, что вы в нем видите — это Покой, в глазах его мы видим бесконечный Покой. Его тело дает ощущение Не-порочности, Чистоты, какую вы никогда не ощущали прежде в своей жизни и ни в чьей другой жизни. Почему так происходит, что он излучает Чистоту, Свет и божественную Силу в то время как другие — нет? Эта происходит потому, что он полностью реализован. Он не рассказывает вам, он ничего не говорит вам, но от одного его присутствия вы получаете безграничный Покой, бесконечное Благословение, вечный Свет. Таким образом, только реализация обеспечивает все те возможности, которые он демонстрирует. Внутренняя реализация Учителя проявляется через его внешнюю форму, которой является тело.
Существует и другого рода проявление, которое мы замечаем на физическом плане: это проявление божественного на земле. Такое случается, когда духовный Учитель намеренно стремится утолить духовную жажду индивидов. На земле существует множество людей, испытывающих духовную жажду, не нашедших ни Учителя, ни духовного пути. Так Учитель пытается их вдохновить, зажечь в них пламя сознательного устремления! и наставить их на духовный путь.
Когда духовный Учитель с помощью его самых ближайших учеников пытается проявить божественное на земле, многие люди не понимают его. Они думают, что> он хочет обратить их в свою веру. Но мотивы Учителя далеки от миссионерства. Это христианские миссионеры шли в Индию и во все страны мира, говоря: «Есть только один спаситель — Христос». Но если Христос единственный спаситель, какова тогда роль Будды, роль Шри Кришны, Шри Рамакришны и всех других великих учителей? Необходимо сказать, что каждый гениальный духовный учитель — спаситель, но утверждать, что он — единственный спаситель или, что его путь — это единственный путь — глупость. Если я заявлю, что мой путь —это единственный путь, и если вы не согласны со мной, вы продались дьяволу, то не будет более глупого человека на земле, чем я. На нашем пути мы никого не пытаемся обратить, мы вдохновляем. Многие из тех, кто интересуется моими публичными выступлениями, не собираются стать моими последователями. Но я очень благодарен им за одно их присутствие. Благоволением Бога я имею возможность вдохновить их. Вы можете воспользоваться моим вдохновением, а потом пойти тем путем, в котором вы нуждаетесь и которым вы хотите идти. А я уже сыграл свою роль в вашем духовном устремлении.
Настоящий Учитель никогда никого не пытается обратить в свою веру, он только предлагает свою реализацию в форме вдохновения для устремленных душ. Вот почему Учитель совершает те же поступки, что и все нормальные человеческие существа. Если он действует не как все, не ест, не отдыхает и не разговаривает обычным образом, то люди говорят: «О, он бесконечно обогнал нас. Нам просто невозможно сравниться с Ним». Но духовный Учитель говорит: «Я делаю все, что делаете вы. Если я могу есть такую же пищу, если я могу общаться с вами так же, как вы общаетесь друг с другом, и в то же время не терять моего наивысшего сознания, то почему же вы не можете войти в Высшее так же, как и я?» Так Учитель вдохновляет своих последователей.
Но одного вдохновения недостаточно. На смену вдохновению приходит устремленность. Существует большое, даже громадное различие между вдохновением и устремленностью. Стремление очень и очень высоко. Духовный Учитель становится единым целым с теми из последователей, чье стремление помогает ему, и вместе они идут утолять духовную жажду мира. Таким образом, реализация трансформируется в проявление.
Когда есть реализация, тогда из нее следует проявление. Проявление — это внешняя форма реализации и каждый, кто действительно духовен, немедленно почувствует это внешнее проявление реализации. Для обычных людей, для человечества это потребует определенного времени. Если я осознал нечто и проявляю это во внешнем мире, сердце человечества почувствует это, но физического разума может оказаться слишком мало, чтобы воспринять и понять это проявление. В мире проявления Учитель сталкивается с невежественными, неустремленными и эмоционально ослепленными людьми, которые не видят истинного Света Учителя. Но вы-сокоустремленный видит реализацию и не отделяет ее от проявления. 

МЕДИТАЦИЯ

Молитва и медитация — лекарства для нашего исцеления. Так же, как мы обращаемся к врачу для того, чтобы вылечить наше физическое тело, молитва и медитация— те лекарства, которые исцеляют внутреннюю жизнь.
На Западе многие святые реализовали Бога. Им не нужна была медитация; они только истово молились. В западном мире мы больше слышим о молитве, чем о медитации. Вот различие между молитвой и медитацией: когда я молюсь, я говорю, а Бог слушает; когда я медитирую, Бог говорит, а я слушаю.
Если мы хотим установить различие между молитвой и медитацией, мы можем сказать, что молитва — это сознательный подъем человеческого сознания. Это дело человека выбирать, хочет ли он сделать быстрый прогресс молитвой или медитацией.
У нас также есть слово «устремленность». Устремленность присутствует и в молитве, <и в медитации. Тот, кто молится, чувствует внутреннюю потребность достичь Бога, реализовать Бога. Когда мы молимся, мы идем все выше и выше. Тот, кто медитирует, чувствует потребность -перенести Божественное Сознание непосредственно прямо в свое существо, в свое собственное создание. Устремленность — единственный ключ как для молитвы, так и для медитации. Мы либо достигаем Бога, либо Он нисходит к нам. В конце концов, это одно' и то же. Бог живет на третьем этаже, но когда Он спускается на первый этаж, Он — тот же самый Бог. Один ищущий может подняться и достичь Его; другой может дать Ему возможность спуститься. Когда мы молимся, мы поднимаемся и прикасаемся к Нему; когда мы медитируем, Он опускается в наше сознание.
Медитацию каждый понимает по-своему. Каждый •человек находит свой путь познания секретов искусства

медитации. В нашем случае, когда мы медитируем, мы освобождаем свой разум и затем заполняем его чем-то божественным. То есть мы выбрасываем все небожественные, злые и бесплодные мысли и заполняем разум божественными, просветленными и плодотворными мыслями.
Медитация совершенно необходима тем, кто стремится к лучшей и более наполненной жизни. Если вы чувствуете, что вы удовлетворены тем, что у вас есть и тем, кто вы сейчас, тогда вам нет необходимости вступать в область медитации. Но если вы чувствуете, что у вас в сердце безжизненная пустыня, тогда я хотел бы сказать, что медитация — это выход для вас. Медитация даст вам внутреннюю радость и успокоит разум. Медитация никогда не отнимет у вас родителей, детей, семьи. Напротив, она только укрепит вашу связь с дорогими вам людьми, ибо в них вы увидите присутствие самого Бога.
Если вы хотите развить свои таланты или способности в любой области, тогда я хочу сказать вам, что необходимо подчиняться какой-то внутренней дисциплине. Если вы поете, но хотите петь бесконечно лучше, и если вы устремлены, то скажу вам, что голос ваш будет звучать намного лучше. Нет на земле того, чего нельзя было бы усовершенствовать духовностью и медитациями.
Если вы хотите упростить свою жизнь, занимайтесь медитацией. Если вы хотите наполнить свою жизнь — медитируйте. Если вы хотите радости и хотите поделиться этой радостью со всем миром, медитация — единственный путь к этому.
Если же вы медитируете только для того, чтобы забыть свои страдания или трудности, то это не может служить достаточным основанием для занятий медитацией. Но если вы медитируете только для Бога, чтобы помочь Ему на Его пути, то ваша медитация правильна. Когда ваша медитация предназначена Богу и наполнена Им, тогда именно Бог позаботится о том, чтобы избавить вас от страданий и трудностей. Но, если вы медитируете, чтобы уйти от мира или бросить ему вызов, или противостоять ему, то вы совершаете ошибку.

Медитация — это свойство вашего разума, которое надо использовать каждый день и каждую секунду, чтобы войти в свое наивысшее состояние, .где происходит встреча конечного с Бесконечным.
Начинающему, независимо от его земного возраста, следует ощутить себя ребенком. Ум ребенка еще не развит. Когда же ему исполняется двенадцать или тринадцать лет, его разум уже начинает действовать на интеллектуальном уровне, но в этом возрасте он живет только сердцем. Все, что он видит, принадлежит ему. Его реакция непосредственна. Такова жизнь сердца.
Когда вы почувствуете себя ребенком, сразу же представьте себе, что вы стоите в цветущем саду. Этот цветущий сад — ваше сердце. Ребенок может играть в саду целыми часами. Он будет ходить от цветка к цветку и не уйдет из сада, потому что он испытывает радость от красоты, прелести и аромата каждого цветка. Внутри вас — сад, и вы можете оставаться в нем сколько захотите. Так вы можете медитировать на сердце.
Если во время медитации вы сумеете почувствовать, что у вас есть только сердце, или даже не сердце, а что все ваше существо от пяток до макушки — душа, вы увидите, что разум не существует. А если вы не сможете ощутить присутствие души, то легко почувствуете свое сердце и сияние вашего сердца. Когда вы почувствуете сияние света у себя в сердце или в душе, можете быть уверены, вы уже вышли за пределы интеллектуального разума. На этой стадии вы перешли на уровень просветленного разума, который совершенно отличается от рассуждающего интеллектуального разума.
Когда в сердце сияет свет или свет льется из души и заполняет все тело, разум в это время автоматически дисциплинируется. Невозможно, как бы вы не хотели, дисциплинировать разум желанием. Это напоминает попытку распрямить собачий хвост. Но если вы сможете жить в душе или хотя бы в сердце, тогда свет внутреннего существования либо трансформирует физический разум и переносит его на более высокие уровни, либо с высот привносит всеобъемлющий покой в грубый физический разум. Когда покой нисходит или разум восходит в более высокую область света, в этот момент работа разума автоматически прекращается.
Я не использую слово «техника». Каждый ищущий действует в соответствии со своим устремлением и собственным восприятием. Я вхожу в душу каждого искателя и, если я чувствую, что он совершенно искренен, и если на то будет Божья Воля, я мысленно дам ему особую медитацию. Каждому ищущему нужна своя, особая медитация, потому что нет единой техники. Существует только методика обучения, как ему следует входить в самые глубины своего существа. Если ищущий сознательно входит в мою лодку, тогда дело лодочника отвезти его через море неведения к Золотому Берегу Запредельности. Но у меня для него нет трудного, но быстрого способа.
Если у вас есть Учитель, душа которого реализована, его молчаливый взгляд научит вас тому, как следует медитировать. Учителю не нужно вслух объяснять, как медитировать или давать особую форму медитации. Он будет просто медитировать на вас и молча обучать вас медитации. Ваша душа войдет в его душу и будет учиться у его души. Все истинные духовные Учителя учат медитации в молчании.