Коляда 25 стуженя/декабрь— один из величайших Святодней Кологода, приуроченный к Зимнему Солнцевороту, день Рождения нового Солнца и нового года. О сию пору творят обряд обновления — возрождения Огня и всю ночь жгут на вершинах холмов священные костры, «помогая» новорождённому Солнцу. Тако же кормят кутьёй (поминальной стравой) Мороз, колядуют, поют Колядные песни и т.д. Обычно празднуется, когда Солнце «на заячью лапку» переходит за точку Солнцеворота. 



 Коляда: общие сведения Коляда — величайший Родноверческий Святодень Кологода, ибо о сию пору рождается новое Солнце, и начинает набирать обороты новое Годовое Коло. Само слово «Коляда» происходит от слова «коло», означающего круг: Солнца, года и окружность вообще. Коло — знак не Земли, но Неба, образное выражение Божественного Совершенства. Речено мудрыми: «Где люди во коло встают — Боги им силу дают».  

В пору двоеверия на Руси 25 стуженя/декабря отмечали Рождество Христово, причём само празднование начиналось ещё 24 стуженя/декабря — в ночь перед Рождеством. В народе говорили: «На Рождество и Солнце играет», «Зима — за морозы, мужик — за праздники». Примечали: «Коли в этот день снега глубоки — травы и хлеб будут высоки», «Если в этот день тепло — весна будет холодная», «Если метельная ночь — пчёлы хорошо роиться будут», «В ночь звёзд густо — густо и ягод будет».

Так как об исторической дате рождения Иисуса Христа ничего не известно, христиане приурочили её к Зимнему Солнцевороту — Дню Рождения Солнца, отмечаемому всеми язычниками. В первые века христианства Рождество Христово отмечалось одновременно с Крещением и Богоявлением, и только в IV в. эти праздники разделились двухнедельным промежутком.
 
Коляда: со-бытие Общинное Быти Громаде  в ночную пору во лесной стороне, во деревянной избе; обряды с-Правно творить, Богов Родных по Искону Русскому славить; в погремки стучать — Новый Год встречать!  

Традиционные славянские языческие праздники связаны с природой и событиями в ней происходящими, они содержат и таят в себе глубокую сакральную суть и значение. Обряды, которые совершали когда-то в старину наши великие предки-пращуры призваны обеспечить мирное сосуществование и лад с Матушкой ПриРОДой, связь с нашими РОДными славянскими Богами. Кологод у славян разделён четырьмя временами года (зима, весна, лето, осень), в каждом из которых особо отмечаются великие праздники: 2 солнцестояния (солнцеворота) зимой и летом - время когда перерождается Солнце: старое Солнце угасает, но его место занимает новое - нарождающиеся, молодое и 2 равноденствия (весной и осенью). Солнце же издавна особо почиталось у славян как символ и источник жизни на земле, дающий тепло и свет всему живому. И так происходит каждый год, постоянно, по безпрерывному колу (кругу), в виде которого древние славяне представляли и нашу Вселенную.



Каждый славянский праздник - это особливое обрядовое действо, приуроченное к почитанию какого-либо конкретного Божества славянского пантеона или событиям происходящим в природе в разное время. Как правило, славянские праздники сопровождаются весёлыми и широкими народными гуляниями, песнями, хороводами и разнообразными гаданиями, молодёжными посиделками и смотринами невест. Но есть и такие дни в славянском кологоде, где веселью нет места - это дни почитания усопших родных и близких людей, а также праздники, где почитались злые духи и божества. На некоторых празднествах обязательными атрибутами являлись маски и личины (шкуры диких зверей), в которые рядились люди, чтобы нечисть не узнала.


Славянский Новый Год правильнее называть Новолетием, которое приходится на Коляду - 25 декабря (стуженя). У православных христиан на эту дату приходится Рождество Христово (по старому истинному стилю). Немногим известно ныне, что в старину наши предки отмечали Новый Год 1 марта, а затем 1 сентября, и лишь с 1700 года по указу императора Петра I было приказано отмечать Новый Год 1 января. Но ведь гораздо логичнее православным христианам праздновать Новый Год именно в день рождения Господа их - Иисуса Христа, а не в день его обрезания? Но, обратившись к древней иудейской ветхозаветной традиции нам становится ясно, почему Пётр I (по некоторым сведениям являющийся масоном) избрал датой празднества Нового Года именно этот день. Оказывается, что по древнему иудейскому закону и обычаям "необрезанный" младенец является никем иным, как язычником, обрезанный же почитается Божиим.

http://www.velesovkrug.ru/obnovle....ki.html 

СЛАВЯНСКИЕ ПРАЗДНИКИ

Славянский Праздник Коляда

Славянский Праздник Коляда — это древний языческий праздник, на который наши предки отмечали рождение нового Солнца, а предшествует Коляде событие — Карачун (Корочун) — день зимнего солнцестояния и начинается он за 3 дня до возрождения Коляды. Самый короткий день и самая длинная ночь в году, после которой начинает прибывать день. Это один из основных четырёх праздников древних славян, приуроченных к положениям Солнца (Коляда, Масленица, Купала, Радогощь).

В 2018 году Карачун приходится на 20, 21, 22 декабряДавайте попробуем по порядку непредвзято разобраться, что же такое Карачун, Коляда и Рождество у славян.



Карачун — как правильно встретить преддверие Коляды?Карачун (Корочун) — зимнее солнцестояние, солнцеворот (коловорот), один из важнейших периодов года, когда грань между Явью и Навью очень тонка. Дата зимнего солнцестояния приходится в период с 19 по 25 декабря.

В эти дни высота подъёма солнца на небосклоне является самой низкой. После Карачуна Солнце начинает свой северный путь роста. В это время Земля находится в наименьшем удалении от Солнца.Карачун – это последние три дня солярного цикла перед Колядой – рождением нового Солнца. Карачун не празднуют, но при его наступлении проводятся специальные обряды для очищения и освобождения от всего ненужного.



Жизнь на Земле во многом зависит от Солнца, поэтому приближение Земли к Солнцу и отдаление — это важнейшие астрономические события.Момент солнцестояния — это критический момент перехода. Около трёх дней до и после солнцестояния Земля принимает огромный поток творческой энергии, это магическое, сакральное время перехода.

Как и любое переходное время, оно предназначено для духовных практик. Считается, что это время — не для материальных дел. Это даты, в которых заложен глубинный смысл – познание себя и Бога, очищение Души и переход на новый этап её развития. Особенностей таких дней заключается в том, что у вас приоткрывается возможность для того, чтобы Править (Ладовать, т.е. приводить к Любви, Ладу, Порядку) ваши Дух, Душу и тело.

Зимнее солнцестояние — это наступление астрономического нового года. Это праздник возрождения, рождения нового солнца.С этого момента начинается новый цикл времени. Момент солнцеворота, конец долгих ночей — это мистерия рождения нового, обновления, возрождения, переход от старой жизни к новой. Это день закладки надежд, прочного фундамента светлого будущего. Это одновременно и смерть и воскресение, мистерия перерождения старости в молодость.

В это энергетически особенное, заряженное время можно сжечь свои грехи, изменить судьбу, переродиться, как заново рождается обновлённое Солнце.За пару недель перед солнцеворотом благоприятно избавляться от всего отжившего, мешающего, лишнего: очистить дом, очистить своё физическое тело (ПОСТ и русская баня), очистить свои обереги и очистить своё сознание от негативных моментов. Хорошо бы отпустить обиды, оставить ссоры, разрешить конфликты, благоприятно делать пожертвования, отдавать долги. В новую жизнь лучше вступать налегке. С благодарностью Богам, с чистыми мыслями, чистыми намерениями и пожеланиями счастья.

Женщины в этот день пекли хлеб – каравай в форме Солнца. Испекая каравай вы, тем самым, притягиваете энергию Солнца в свой дом, а аромат хлеба отгоняет всякую нечистую силу и наполняет дом благостной энергией. Особенно это актуально, как вы уже понимаете, перед рождением Бога Коляды.



Ночь перед этим днём — самая длинная в году. Это тёмное, женское, магическое время. Эта ночь открывает двери в новую жизнь. Хорошо подвести итоги прошедшего года, поблагодарить Богов за всё, что Они дают. Важно освободиться от забот, тревог, зажечь свечи, благовония и в гармоничном состоянии войти в новую жизнь.

В это время вместе с солнцем всё живое начинает свой путь роста, восхождения. Очень важно быть Богоцентричным, отстраниться от суеты, обратиться внутрь себя.Молитва, медитация в это время будут иметь огромную силу, а также — ваши благие намерения, цели на будущее. Ритмы Вселенной в это время очень этому способствуют. Сила возрождающегося Солнца, мощная энергия созидания наполнит их.

Благоприятно встретить восход Солнца, выразить ему своё почтение, поздравить с рождением, поблагодарить за его дары. Важно почувствовать этот переходный сакральный период, поворот от тьмы к свету, от незнания к знанию, от смерти к бессмертию. Если сделать это осознанно (отбросить негативное, отжившее и создать намерение приобрести светлое) тогда впереди — действительно — светлый путь возрождения, роста.

Славянский Праздник КолядаКоляда — очень древний праздник, который совсем не был связан с Рождеством Христовым. На самом деле ещё с языческих времён, когда не было навязано христианство на Руси, а люди верили в Родных Богов, уже существовал такой праздник. С тех времён многие обычаи позабылись и изменились, но всё же многих традиций, хотя и несколько в другом виде, придерживаемся мы и сейчас.



Славянский Праздник Коляда — это праздник победы сил света над тёмными силами.

С Этого момент день начинает прибывать, как говорят в народе «на воробьиный скок» или «на заячью лапку».Его неотъемлемыми чертами являются обряды перевоплощения-ряжения в гостей из иного мира. Перевоплощаются в животных, надевая на себя их шкуры, рога, уши и хвосты. Мастерят особые личины-маски, закрывающие лицо, чтоб народ не узнавал. А ещё обряжались в людей, противоположных по возрасту и полу, надевая на себя свойственные им предметы одежды и облика. Например, малые детки рядились в старичков.В зависимости от пола и возраста народ объединяется в небольшие сообщества — ватаги колядовщиков. Были ватаги детей, девушек, парней, мужчин, женщин. Изредка они объединялись в одну большую. Основательно подготовившись, колядовщики собирались у домов.

Ватаги не заходили в дом, оставаясь у порога, а прежде чем начать действо, спрашивали разрешение у хозяев: «Хозяева, можно ли Коляду покликать?». Получив согласие, пели величальную песню хозяевам дома — песню, обобщённо описывающую, а иногда и явно преувеличивающую достаток и благополучие домочадцев. Затем распевали колядки — обрядовые песенки, играли на музыкальных инструментах, плясали, разыгрывали сценки. Обычно во главе колядующих были «козовод» и «коза» со свитой («лиса», «бык», «медведь» и другие «звери»). Колядовщиков следовало благодарить ценными и вкусными дарами, в том числе и куском круглого праздничного каравая, символизирующего солнце.



По сути, колядки — это заговоры-пожелания на благополучие нового года. В зависимости от того, насколько хорошо хозяева отблагодарили гостей, колядки могли быть как добрыми, так и злыми, даже угрожающими!Если хозяева были щедры и рады колядовщикам, то, осыпая хозяев зерном, распевали вот такую колядку, наполненную тёплыми пожеланиями и суля благополучие:

Сею, сею, посеваю, с Колядою поздравляю.
Сею, сею, посеваю, счастья, радости желаю.
Сею, сею, посеваю, ячмень жито посываю,
чтобы в поле уродилось, чтобы в хлеву удвоилось,
чтобы дети подрастали, чтобы девок замуж брали.
Сею, сею, посеваю, счастья, радости желаю.
Кто нам даст пирога, тому полный хлев скота,
Овец с овсом, жеребца с хвостом!

Но если хозяева были скупы и негостеприимны к ватаге, то слышали в свою сторону вот такую колядку, с угрозами, чтоб неповадно было жадничать:

Кто не даст пирога — мы корову за рога!
Кто не даст нам яиц — мы тому разгоним птиц!
Не дадите хлеба — стащим с печки деда!
Не дадите лапку — стащим с печки бабку!

 Колядки чередовались присказками и прибаутками:

Поможем зимушке-зиме теплом окутать землю!— А чем помочь?— Весельем!— Смехом!— Шуткой!— Пословицей!— Прибауткой!

 Или Солнце на лето, зима на мороз.
Кого захотим, рассмешим до слёз!
Медведь в берлоге на другой бок поворачивается.
Для ватаги нашей карман выворачивается. 

Собрав даров, колядовщики отправлялись пировать. 

Суть праздника Коляды

Основное предназначение Коляды – это проведение обрядов, посвящённых возвраждению молодго Солнца.Главными традициями, которые сохранились в той или иной степени и в наше время, являются:— облачение в разнообразные наряды, в частности сделанные из шкур и рогов животных, использование масок;— колядование, исполнение колядных песен;— благодарение колядовщиков и одаривание их сладостями, продуктами, монетами и прочими вещами;— игры молодых людей;— гадания незамужних девушек. 

https://daarija.ru/wp-content/uploads/2022/05/yarilo.jpg

Как Ярилушка родился — мир, как Солнце, озарился!
Как Ярила улыбнётся — вся Вселенная смеётся!
Как Ярилушка встаёт ото сна — снова к нам приходит Весна!
Славься Божьей силой, светлый бог Ярила!
Лучезарному Велеса сыну — Яриле хвала!

«Песни Птицы Гамаюн»

Ярило (или Ярила) — светлый солнечный бог русского ведического пантеона, ответствующий за цветение весеннее, земледелие и плодородие земное, возрождение сил живительных, землю нашу по весне наполняющих. Ярило — бог Солнца, ярым светом по весне Землю-Матушку к жизни возрождающий и от долгого зимнего сна, сковавшего очи её прекрасные, пробуждающий.

Ярило — сын Велеса Велемудрого, славного бога, свет знания хранящего да мудростью наделяющего, по Калинову мосту души, за грань перешедшие, через Реку Забвения переводящего. Богиня Леля — весны красной вестница, Яриле славному супруга верная, — рука об руку следуют они по земле да оживляют природу после долгого зимнего сна. 

Ярило ответствует за мысли светлые, добрые, чистые, от сердца исходящие. Ярило — олицетворённое воплощение земного плодородия, весеннего пробуждения, животворящих процессов в природе. Бог яри солнечной, жизненной силы. Ярило сердца горячит и златым светом в очах блещет, кровь по жилам по его велению стремительным потоком бежит да силу живительную несёт. Согласно легендам, им дарован был человеку огонь — источник света и тепла, в коем сила Ярилина пребывает.

В других ипостасях Ярило также почитается как волчий пастырь и как воплощение воинской ярости — выступивший супротив навным силам владыки тёмного царства Кощея, сына Вия да Матери Сырой Земли. За преследование Ярилы был Кощей заточён в миры подземные, откуда впоследствии был освобождён Дажьбогом. Этот миф символично отражает торжество жизни над смертью и вечного круговорота умирания и возрождения, здесь же прослеживается параллель с победой света и тепла Солнца-Ярилы над зимним холодом и мраком, олицетворяемым Кощеем. Сила ярая богом Ярилой в мире материальном проявлена как энергия жизни, лишившись которой, в мире всё живое обратилось бы в прах. Без животворного света солнечного не существовала бы и жизнь на Земле.

Ярило — бог Солнца. Значение слова «Ярило»
Что означает коренная основа имени «Ярило» — «яр», и почему именно так стали именовать солнечного бога возрождающейся природы?

Лексема «яр» присутствует во множестве слов и топонимов (названия природных объектов на земле образованных на её основе). Согласно предположению В. Н. Дёмина в его книге «Загадки русского междуречья», это связано с тем, что корень «яр» и «ар» являют собой единую смысловую основу, исходящую от слова «арий». То есть корень «яр» произошёл от древневедического «ар», таким образом, неся в себе его изначальную суть. Дёмин приводит в качестве примера такие имена и названия, как Арджуна (герой эпоса «Махабхарата», один из братьев Пандавов), Иран (Арьянам, «страна ариев»), Аргус (древнегреческий великан с тысячей глаз, персонифицирующий звёздное небо), Арес (древнегреческий бог войны), Арат (якуты называют Северный Ледовитый океан) и т. д. Взаимосвязь лексемы «яр» также прослеживается с корнем «гор», об этой корневой основе мы подробно говорили в статье о солнечном боге Хорсе.

Корень «яр» обнаруживаем в таких словах, как «яркий», «яровой» (весенний), «яра» (древнерусское слово, означающее весну), «яр» (жар, огонь, пыл, разгар), «яростный» (сердитый, лютый, горячный, вспыльчивый), «ярить» (разъярить, разгорячить, раздразнить), «ярый» (огненный, пылкий, сильный, бойкий, резкий, ретивый, быстрый), также «ярый» в значении «белый, блестящий». Все эти слова имеют отношение к ярой силе, мощному, пробуждающему, огненному, светлому, сияющему потоку энергии. Эту силу и олицетворяет Ярило, бог Солнца. Как сын Велеса, являющегося олицетворением силы воли, воли к жизни, без которой мир бы не существовал, он пробуждает природу, наделяет её силой жизнеродящей и плодотворящей, светом ярым Солнца весеннего сияя в небесах.

В. Н. Дёмин в своей книге «Тайны русского народа» также связывает значение корня «яр» с временными поскольку от него произошли слова, относящиеся к понятию «время года» на древнегреческом языке и «год» древнеиранского и современных немецкого (jahr), английского (year) и голландского (jaar) языков. Ведь именно весной, с возрождением природы, начинается новый жизненный цикл — то есть, можно сказать, что начинается Новый год. 

Праздники, посвящённые богу Яриле златоликому
«Ярило — древнеславянский бог плодородия, от которого ярится земля и всё живое».

«ТОЛКОВЫЙ СЛОВАРЬ ЖИВОГО ВЕЛИКОРУССКОГО ЯЗЫКА» В. ДАЛЯ
Существует несколько дней в году, когда почитают бога Ярилу и силу его, природу оживляющую.

Один из святодней, когда почитают силу Ярилину, — 22 мая, который именуется как «Ярилин день». Согласно некоторым легендам, рождён был бог Ярила в сей день у Велеса мудрого. Праздником, посвящённым Яриле, является день начала весны — 9 марта, когда с вершин холмов кличут весну, зазывают прийти, снега растопить да теплом и светом ярым землю одарить.

День весеннего равноденствия 20–21 марта посвящён богу Яриле. С этого момента светлое время суток начинает преобладать над тёмным, день по продолжительности всё больше увеличивается, а ночь укорачивается — так Ярило светлый лучами своими прогоняет тьму с земли, отогревая её и пробуждая ото сна. В дни 24–25 марта также почитают силу Ярилину, празднуя приход весны. Когда наступает Масленица, традиционно пекут блины — символ Ярилы-Солнца.

Праздник Ярилы, именуемый как «Ярило Вешний», приходится также на весеннюю пору — 23 апреля, когда Ярило свежей росою, целительной силой наделённою, травы в бурный рост пускает. Летний праздник Ярилы называется «Ярило Мокрый», приходится на 3 июня, в день, когда на смену весне лето красное приходит. Также роса считается в сей день целебными свойствами обладающей да силой необычайной наделённой самим богом Ярилой.

В день летнего солнцестояния на Купалу проводят обряд прощания с Ярилой, сжигая с плачем и смехом на костре сделанную из веток и прутьев соломенную куклу, изображающую солнечного бога, рассеивая пепел в поле, дабы явился вновь по весне Ярый солнечный бог да возродил природу-матушку. Однако есть мнение, что день летнего солнцестояния также именуется Ярилиным. Согласно версии С. В. Жарниковой, Ярилин день приходится на 20–21 июня, начало «Ночи Богов», когда Солнце поворачивает на пути своём на южную сторону, к зиме, и сокращаться начинает светлое время суток. А. С. Фаминцын в своей книге «Язычество как оно есть» (1897 г.) повествует, что день летнего солнцестояния носит название «Купало», однако местами этот праздник именуют как «Ярило».

Ещё один летний день 24 июля — праздник середины лета, посвящённый Солнцу-Яриле и Перуну-громовержцу.

Встречаем Ярило — Солнце ясное в День весеннего равноденствия
«Что Купала, что Ярило — всё едино, одного Бога звания».

Как известно в году есть четыре священных дня, в которые почитают ярую силу Солнца светлоликого: будь то Коляда (день зимнего солнцестояния), Купало (день летнего солнцестояния), Хорс (день осеннего равноденствия) и Ярило (день весеннего равноденствия). Так, Солнце вроде одно, но почитали наши предки его в разных ликах да под разными именами, ибо являлось оно в четырёх ипостасях в разные времена года: зимой как младенец Коляда, Солнцем зимним, обновлённым землю освещающий, в день зимнего солнцестояния поворачивающий с зимы на лето; весной предстающий как юноша Ярило, весеннее ярое Солнце, со дня весеннего равноденствия вступающий в свои права главенствующего Солнечного бога на небесах; в день летнего солнцестояния ему на смену Купала зрелый являлся да путь Солнца с сего дня поворачивал с лета на зиму; а со дня осеннего равноденствия сиял на небосводе старик Хорс, завершающий цикл годичного пути Солнца.

Тем самым символично нам предстаёт картина цикличности бытия всего сущего. От рождения до смерти проходит свой путь всё проявленное в нашей Вселенной, будь то человек, планета или галактика — путь всего живого проходит через рождение и умирание, которое в свою очередь открывает врата к новому рождению.

В день прихода весны, а с ней и ярых сил Солнца златолучистого, Ярило восходит на своём ярогривом коне на небесах, разгоняет зимние тучи мрачные, да свет и тепло несёт на Землю-Матушку оплодотворяющими ветрами, веющими по земле, плодородными силами наполняющими и к цветению ярому силы природы пробуждающими. Так Стрый-Стрибог помогает Яриле природу к жизни возрождать.

День весеннего равноденствия, который приходится на 20 или 21 марта, ознаменован тем, что в Северном полушарии заканчивается зима и ей на смену приходят тёплые времена года, в то же время в Южном полушарии наступает день осеннего равноденствия, и приходят холода. В день весеннего равноденствия (так же, как и в день осеннего равноденствия) день по продолжительности примерно равен ночи. Это происходит по причине пересечения Солнцем, в его видимом движении по небосводу, небесного экватора.

Весеннее равноденствие имеет богатую историю празднования в разных странах мира, уходящую корнями в глубины веков.

В этот день происходят интересные события, связанные с прохождением Солнца по небесному экватору. Так, в Камбодже Солнце встаёт ровно над главной башней храмового комплекса Ангкор-Ват, посвящённого богу Вишну. Древнеегипетский Сфинкс установлен таким образом, что смотрит точно на восход Солнца в день весеннего равноденствия. В Чичен-Ице (Мексика) Солнце создаёт иллюзию перемещающейся змеи по северной лестнице пирамиды.

Празднование дня весеннего равноденствия совпадает с такими праздниками, как Навруз (переводится как «новый день») — персидский Новый год, отмечаемый в некоторых восточных странах, как например: Азербайджан, Индия, Казахстан, Китай, Монголия, Пакистан, Узбекистан и других, а также в Европе и России: в Албании, Грузии, Боснии и Герцеговине, Башкортостане, Дагестане, Татарстане и др. В некоторых странах в день весеннего равноденствия празднуют Новый год (Афганистан, Иран, Таджикистан). Этот день также является первым днём иранского календаря. Холи — индийский праздник-фестиваль цветов приходится на дни в преддверии весеннего равноденствия.