Сила Мыслей

Оттащите свои мысли от проблем… за уши, за пятки или при помощи любого другого возможного способа». – Марк Твен

По словам одного старого индейца чероки, в нашем сознании прямо сейчас происходит страшная битва. Внутри нас сражаются два волка. Первый является плохим: он полон гнева, зависти, обиды, жадности, печали, осуждения, ущербности, критики и сомнений. Второй является хорошим: он полон радости, благодарности, любви, доброты, сочувствия, понимания, уверенности, сострадания и ясности. Эта борьба идёт внутри вас прямо сейчас, даже если вы этого не замечаете.

«Какой волк победит?» – спросите вы, как это сделал внук индейца. «Волк, которого ты кормишь», – ответил мудрый дедушка. Ваши мысли – это два волка. Когда вы кормите плохого волка, ваш разум теряет ясность. Вы не сможете избавиться от плохого волка. Он живёт внутри вас не просто так. Личностный рост связан с полным принятием себя, а не попытками скрыть собственные недостатки. Приручение плохого волка (а не его убийство) – вот что поможет вам нейтрализовать собственные мысли, чтобы они не причиняли вам боль и страдания.

Позвольте мыслям просто быть, не цепляйтесь за них

«Мир, который мы имеем, был создан в процессе нашего мышления. Он не может быть изменён без изменения нашего сознания». – Альберт Эйнштейн

Ваши мысли могут съесть вас заживо.

Иметь эмоции и мысли – это нормально. Проблема заключается в том, что вы позволяете им завладеть вашим поведением. Если вы отождествляете себя со своими чувствами и мыслями, вы теряете перспективу.

В мышлении нет ничего плохого. Оно помогает нам понимать вопросы и принимать решения. Проблемы возникают тогда, когда берёт верх ваш осуждающий волк, и вы оказываетесь в плену своих мыслей.

Слишком большое количество мыслей отвлекает вас, уводит от сути. Ваши внутренние волки могут затуманить ваш разум. А потом они начнут поедать вас живьём. Кусок за куском.

Причиной аварий, которые носят характер «цепной реакции», являются вовсе не водители-любители. Туман влияет на наше восприятие, и это провоцирует столкновения. Туман существенно понижает контраст, из-за чего объекты кажутся более размытыми и едва различимыми.

Ваши мысли обладают тем же эффектом, что и туман.

«Эффект Мандельбаума», склонность глаз фокусироваться на объектах вблизи в условиях плохой видимости, затуманивает наше зрение. Мы перестаём замечать всё остальное. Ваши внутренние волки также затуманивают ваше видение. Если вы позволите беспокойству, страху и стрессу завладеть вашими мыслями, это может привести к затуманиванию головы.

Вождение в тумане является рискованным. Именно поэтому будет разумно с вашей стороны замедлить своё транспортное средство. Когда туман рассеивается, видимость снова становится нормальной. Реальность не изменилась, пока было туманно. Туман всего лишь повлиял на ваше видение.

Не поддавайтесь своим мыслям. Ваши внутренние волки появляются и исчезают, как и туман.

Наука, стоящая за нашими мыслями. «Я думаю, и думаю, и думаю, мои мысли миллион раз уводили меня прочь от радости, но ни разу к ней не приблизили». – Джонатан Сафран Фоер

Наше состояние ума похоже на дикого волка. Как поясняет Чогьям Трунгпа, автор книги «Здравомыслие», наш разум «содержит воспоминания о прошлом, мечты о будущем и переменчивость настоящего. Мы считаем это проблематичной ситуацией». Вам нужно приручить своего дикого волка. Умение дистанцироваться от мыслей не даст волкам съесть вас заживо.

«Диффузия» – термин, придуманный Терапией принятия и ответственности (англ. Acceptance and Commitment Therapy) для описания способности отделять себя от собственных мыслей. И наоборот, «фузия» означает погружение в мысли и предоставление им права управлять нашим поведением.

В своей книге «Терапия принятия и ответственности простыми словами» Расс Харрис пишет, что «диффузия» – это:

• смотреть на мысли, а не сквозь них;• замечать мысли, но не поддаваться им;
• позволять мыслям приходить и уходить, не цепляясь за них.

Мысли не контролируют наши действия, если только мы не позволяем им это делать. Помните, что нельзя перекармливать вашего плохого волка. Ни ваши мысли, ни ваши эмоции не способны определять то, как вы себя ведёте. Не отождествляйте себя с тем, от чего вы страдаете.

Мы не можем убежать от собственных мыслей (или эмоций), однако мы способны решать, что делать, несмотря на них. Приручите своих внутренних волков, вместо того чтобы убивать их.

Харрис предлагает выполнить следующее упражнение, чтобы проверить это лично. Повторяйте про себя: «Я не могу поднять свою руку». Говорите это снова и снова. Поднимите свою руку, продолжая повторять: «Я не могу поднять свою руку». Итак, вы подняли свою руку, несмотря на собственные мысли, верно? Но вы, скорее всего, сомневались.

Вы привыкли верить тому, что твердит вам ваш разум, поэтому вас очень легко ввести в заблуждение. Осознание силы ваших мыслей – это первый шаг к освобождению от их влияния.

Как «обезвредить» свои мысли – упражнения. «Жизнь – это комедия для тех, кто думает, и трагедия для тех, кто чувствует». – Джин Рейсин

Вы не можете контролировать моменты нападения своих волков, но вы можете избежать участи быть съеденными заживо. Когда вы реагируете на то, что возникает в вашей голове, вы позволяете мыслям оторвать вас от настоящего момента и включить режим «жизнь на автопилоте».

Осознанность – это противоположность жизни на автопилоте.

Как пишет Джон Кабат-Цинн, автор книги «Избавление от стресса при помощи осознанности»: «Осознанность означает уделять внимание чему-либо определённым образом; нарочно, в настоящий момент и без осуждения». Это практика оценки степени, в которой мы отождествляем себя с нашими идеями и убеждениями, создавая пространство для:

• осознанности, не мышления;
• открытости и любопытства, не осуждения;
• гибкости внимания.

Осознанность не является методом отвлечения; она не предназначена для того, чтобы вы избегали своих мыслей. Если возникают отрицательные чувства, замечайте их и двигайтесь дальше.

Попробуйте следующие простые методы, которые помогут вам уменьшить влияние ваших мыслей. Отметьте для себя те, которые в вашем случае работают лучше всего, настройте их под себя и пользуйтесь ими. Цель состоит не в том, чтобы заглушить ваши мысли – или волков, а в том, чтобы не дать им затуманить ваше видение.

1. Обозначьте свои мысли:

Практика медитации направлена не на то, чтобы устранить мысли, а на то, чтобы открыться им. Когда вы прекращаете бороться с плохим волком, вы обретаете контроль. Когда появляется мысль, которая хочет отвлечь вас, просто обозначьте её. Скажите себе «мысль» или «волк». Вы можете применять данное упражнение не только тогда, когда вы медитируете.

2. Объективируйте собственные мысли:

Превращая свои мысли в объект – в данном случае это волки – вы можете нейтрализовать их влияние. Закройте глаза и сделайте глубокий вдох. Представьте, что ваши мысли – это волки. Какого они цвета? Насколько они большие? Какие звуки они производят? Насколько они близко к вам? Начните играть со своими мыслями, меняя размер, цвет, звук и форму
волков.

Данная визуализация помогает мне, когда я чувствую, что меня увлекли несколько мыслей одновременно.

3. Относитесь к своему разуму как к волку:

Представьте, что ваш разум – это говорящий волк. «Опять ты заговорил, мой разум». «Волк, ты уже говорил это раньше». «Мой внутренний волк всегда реагирует и беспокоится». Цель данного упражнения – слушать голос разума, словно он исходит от животного, а не от вас. Когда говорит кто-то другой, это кажется менее личным.

4. Ставьте под сомнение то, что говорит ваш разум:

Реагируйте со скептицизмом, не верьте всему, что говорит ваш разум. «Я на это не куплюсь». «Правда, как так?» «Кто это сказал?» Когда вы подвергаете сомнению собственные мысли, вы перестаёте принимать их за чистую монету.

5. Превратите свои эмоции в существительное:

Вспомните, когда вы в последний раз жалели о том, что с вами произошло. Поделитесь этими моментами с близким человеком, используя прилагательные: «Я проиграл два последних теннисных матча, я неудачник».

Каждый раз, когда вы делитесь чем-то, другой человек должен переосмыслить это, превратив прилагательные в существительные. Цель состоит в том, чтобы сделать историю позитивной: «Нет, ты не являешься неудачником, ты всего лишь проиграл два матча к ряду».

6. Классифицируйте собственные мысли:

Не все волчьи атаки равны. Бросание вызова именно тому, что вы испытываете в данный момент, обеспечивает ясность. Кроме того, определение типа мышления поможет обрести глубокое понимание и осознанность. Всякий раз, когда вы чувствуете угрозу со стороны своих волков, выразите свои мысли вслух, используя один из следующих форматов:

Я думаю…
Я чувствую…
Я верю…
Я помню…
Я освобождаю…
У меня физический симптом…

7. Веселитесь:

Юмор решает все проблемы, в особенности те, которые вызваны нашим образом мышления. Когда вы перестанете всерьёз воспринимать своих внутренних волков – и себя, вы сможете расслабиться и перестать реагировать. Вот несколько способов, призванных помочь вам прояснить свои туманные мысли, используя юмористический подход:

• Поиграйте с собственным голосом: экспериментируйте с разными тонами. Представьте себя мультяшным персонажем, ребёнком, комиком, волком и так далее.
• Относитесь к своим мыслям как к волку: «Мой плохой волк пытается отвлечь моё внимание…» или «Прости, мой плохой волк, но у меня закончилась для тебя еда».
• Станьте вертолётом: представьте, как вы отрываетесь от земли и поднимаетесь всё выше и выше, отдаляясь от собственных мыслей.
• Смените линзы: представьте, что вы носите очки с мутными линзами. Что произойдёт, когда вы наденете новые очки с прозрачными линзами?
• Создайте песню: превратите свои мысли в слова, пропойте их вслух.

А как вы справляетесь со своими внутренними волками? Как вы приручаете собственные мысли? 

Многие годы я изо всех сил пытался обрести покой, которого так жаждал.

Речь идет:

О счастье

Об умении не накручивать себя

Об отсутствии тревоги

О физическом здоровье

Еще кое-что…

Я хотел жить настоящим моментом, не думая о прошлом или будущем.

Раньше я часто тревожился.

Страдал от бессонницы и много думал о том, что на самом деле не имело особого значения.

Было нелегко.

Я никогда не ощущал покоя.

Никак не мог принять свою жизнь такой, какая она есть.

Постоянно желал, чтобы она была другой.

Пытаясь сбежать от того, что происходит у вас внутри, пытаясь со всем этим бороться, вы делаете только хуже.

К сожалению, научиться принимать довольно сложно.

Мы запрограммированы на то, чтобы принимать ситуацию такой, какая она есть, только если она на 100% комфортна для нас.

Что же мы можем сделать, чтобы это исправить?

Мне в этом деле помог японский буддийский мастер Миямото Мусаси*.

Совершенно случайно я наткнулся на 21 правило жизни, которые он вывел.

Мусаси – один из самых известных фехтовальщиков Японии.

Правила жизни он изложил в письменном виде буквально за две недели до смерти.

Каждое из этих правил учит принимать жизненные обстоятельства, принимать себя такими, какие мы есть, абстрагироваться от того, что находится вне нашего контроля.

Считаю, что эти правила очень эффективны на практике.

Почему?

Потому что единственный способ овладеть искусством принятия – постоянная работа над своим восприятием (отношением к чему-либо) и своими поступками.

Это те вещи, которые нам полностью подвластны.

У вас могут уйти месяцы на то, чтобы «перепрограммировать» ваш мозг, но это того стоит.

Итак, вот эти правила (адаптация):

1. Принимайте все таким, какое оно есть.

Возможно, принятие – это одна из главных составляющих, позволяющих справиться с различными испытаниями в жизни.

Это особое состояние.

Принятие – это не самоцель и не результат, который нужно получить по прохождении определенного пути.

Это своего рода процесс, во время которого вы учите сознание спокойно относиться ко всему, что происходит в вашей жизни.

Почему же этот процесс столь полезен?

Все просто.

Вместо того, чтобы бороться с негативными эмоциями и чувствами (вроде стресса и тревожности), вы принимаете их такими, какие они есть.

Тут нет места сожалению, и вы не преумножаете тот негатив, который у вас есть.

Благодаря принятию вы лишаете негативные эмоции и чувства (например, тревожность) их силы.

Вы не боретесь с ними и не усугубляете их.

Поясню более конкретно.

Принятие не имеет ничего общего с апатией и безразличием.

Оно не означает, что вы не должны пытаться или что вы должны сдаться.

Это искусство означает принимать ситуации такими, какие они есть, без суждений и осуждений.

Принятие подразумевает жизнь по принципу «происходит то, что происходит».

Принимать – значит проявлять терпение и позволить событиям происходить самим по себе, в нужном темпе.

2. Не ищите наслаждений просто ради того, чтобы их испытать.

Несчастными мы становимся в тот момент, когда решаем, что недовольны тем, что имеем.

В этот момент мы желаем большего.

Когда начинаем жаждать наслаждения только ради того, чтобы его испытать, то сами загоняем себя в замкнутый круг.

Мы начинаем жаждать ощущений, которые удовлетворяются лишь на короткий промежуток времени.

Чувства недолговечны.

Вы и оглянуться не успеете, как они растворяться без следа.

Вы опять вернетесь к тому, с чего начали – к желанию снова их ощутить.

Это вовсе не значит, что вы не можете наслаждаться чувствами счастья и радости в тот момент, когда вы их испытываете.

Это значит, что вы не будете постоянно гнаться за ними просто ради того, чтобы их испытать.

Цените то, что вы испытываете в каждый конкретный момент.

Иногда это будут довольно приятные ощущения.

Но вы и не будете несчастными в те моменты, когда не испытываете удовольствия.

3. Не позволяйте обрести зависимость от переменчивых чувств.

Как уже было сказано выше, чувства недолговечны.

Эмоции временны.

Вы не можете ощущать счастье каждую секунду своей жизни.

Желая подобного, вы только делаете себя несчастными.

4. Меньше думайте о себе и больше о мире в целом.

Слишком много думая о себе, вы лишь раздуваете свое эго и акцентируете неуверенность в себе.

Счастливые люди думают о том, как могут помочь окружающим.

На эту тему есть одна прекрасная китайская пословица:

«Если хотите счастья на час – вздремните.

Если вы хотите счастья на день – сходите на рыбалку.

Если вы хотите счастья на месяц – женитесь.

Если хотите счастья на год – разбогатейте.

Если вы хотите счастья на всю жизнь – помогите кому-то другому».

Иными словами, будьте скромны, не относитесь ко всему слишком серьезно и помогайте окружающим.

5. Перестаньте постоянно чего-то желать.

В буддизме считается, что желание ведет к страданиям.

Почему?

Потому что, если вы чего-то желаете, значит, вы не довольны тем, что у вас есть в данный момент.

Как только вы получаете то, чего желаете, вы начинаете бегать по замкнутому кругу.

Вы снова начинаете чего-то желать.

Отказавшись от установки желать большего, вы сможете принять и выразить благодарность за все то, что у вас есть сейчас. Это ключевая составляющая на пути к обретению внутреннего покоя.

6. Не жалейте о том, что сделали.

Сожаление – это абсолютно бесполезная эмоция, не так ли?

Вы не можете изменить то, что уже произошло.

Однако вы можете вынести для себя определенный урок из произошедшего.

Знаю, что иногда мы ничего не можем с собой поделать.

Не можем не сожалеть об определенных вещах в нашей жизни.

Главное – не думать об этом слишком много и часто.

Это бесполезно.

7. Не ревнуйте.

Вот еще одна бессмысленная эмоция.

Если вы завидуете или ревнуете, это говорит о вашей неуверенности в себе.

Откажитесь от этой эмоции.

Загляните внутрь себя.

Будьте благодарны за то, каким вы есть, и за то, что имеете.

8. Не позволяйте себе испытывать глубокую грусть из-за того, что с кем-то расстались.

Расставаться с тем, с кем вы хотели быть всегда вместе, больно.

Однако грусть по этому поводу ничем не поможет ни вам, ни этому человеку.

Иногда бывает необходимо проявить твердость и продолжать ценить то, что у вас есть, а не грустить из-за того, что вы потеряли.

9. Обиды и жалобы неприемлемы ни для вас, ни для окружающих.

Жаловаться, не предпринимая никаких действий для того, чтобы исправить ситуацию, бесполезно.

Это ничего не поможет вам достичь.

Это только преумножает негатив.

Также не позволяйте поступкам окружающих влиять на вас.

Вы не можете контролировать то, как поступают они, но вы можете решать, как вам реагировать на их поступки.

10. Не позволяйте любви и страсти управлять вами.

Этот пункт для многих является неоднозначным, в частности, и для меня.

Никто не хочет идти на поводу у страсти.

Думаю, с этим можно согласиться.

Это сродни тому, чтобы бежать за быстропроходящими эмоциями, дарящими удовлетворение лишь на миг.

Любовь – это совсем другое дело.

Не знаю, как вы, но я считаю, что любовь – это одно из самых главных чувств, ведущих нас по жизни.

Какими бы ни были люди, являющиеся вашей семьей, они – самое главное в вашей жизни.

Жизнь обретает куда больший смысл, если вы стараетесь сделать для близких людей все, что только можете.

А близкие для ТЕБЯ??

11. Откажитесь от предпочтений.

Тут все обстоит также, как и с желанием получить что-то.

Предпочтения говорят о том, что вы не довольны тем, что у вас есть в данный момент.

Вы не довольны и не способны наслаждаться настоящим моментом.

Если вам это под силу, постарайтесь не предпочитать что-то чему-то.

Особенно старайтесь в тех случаях, когда дело касается того, что вы не можете контролировать.

12. Будьте равнодушны к тому, где вы живете.

Это все хорошо, но…

Намного лучше ценить и любить то место, где вы живете сейчас.

И это намного лучше, чем постоянно мечтать жить в другом месте, созданном вашим воображением.

13. Не гонитесь за вкусом еды.

Это интересное правило.

Возьмите себе за правило есть пищу питательную, полезную для здоровья.

Чревоугодие может привести к зависимости от еды.

То же относится и к алкоголю.

14. Не храните вещи, которые вам больше не нужны.

Скопить в доме кучу хлама, который вам не нужен, очень легко.

Если от каких-то вещей нет пользы, избавьтесь от них.

Вам нужно пространство и способность ясно мыслить.

Так что больше никаких ненужных вещей.

15. Не действуйте, основываясь на убеждениях других людей.

Поступайте так, как вы сами считаете правильным и целесообразным.

Действуйте в соответствии с личными ценностями.

Не думайте о том, что другие считают правильным.

Принимайте собственные решения.

Вы знаете, что правильно, а что нет.

В этом вопросе вам не нужны советчики.

И видите то, что Вы хотите!

16. Не коллекционируйте оружие.

Не используйте его чаще, чем необходимо.

Это правило было актуально во времена Миямото Мусаси.

Однако его можно перефразировать, чтобы использовать и в наши дни.

Лучше быть профессионалом в одной сфере, чем посредственно разбираться во многих сферах.

17. Не бойтесь смерти.

Избавиться от страха смерти чрезвычайно сложно.

Но ее не избежит никто.

Мы можем или смириться с тем, что однажды смерть придет к нам и нашим близким, или не принимать этот факт.

В последнем случае, мы до конца жизни будем тревожиться и грустить.

Что бы мы ни делали, человеческое тело не вечно.

18. Не жаждете получить вещи или имения, планируя насладиться ими в старости.

Какой прок будет от всего этого после вашей смерти?

Приобретайте только то, что вам нужно сейчас.

Не тратьте свое время понапрасну.

19. Уважайте Будду и других богов, не рассчитывая на их помощь.

Иначе говоря, возьмите ответственность за себя и жизнь в свои руки.

Не рассчитывайте на удачу.

Не надейтесь на то, что вам помогут высшие силы.

Достигайте и решайте все то, что (по вашему мнению) вам по силам.

Продолжайте поступать так, как считаете правильным.

Все остальное сложится само по себе.

20. Вы можете умереть, но вы должны сохранить свою честь.

Не совершайте того, с чем вы не сможете спокойно жить до конца своей жизни.

Вас определяют поступки, а не ваши убеждения.

21. Не сходите со своего пути.

Оставайтесь скромными, делайте правильные вещи и всегда продолжайте учиться и расти.

Живите по совести и по чести, радуйтесь всему, что вас окружает.

Дружите с теми, кого любите.

Миямото Мусаси (яп. 宮本 武蔵, 1584 — 13 июня 1645), также известен как Симмэн Такэдзо, Миямото Бэнносукэ, Симмэн Мусаси-но-Ками Фудзивара-но-Гэнсин, или под своим буддийским именем Нитэн Дораку — японский ронин, считается одним из самых известных фехтовальщиков в истории Японии.

Современники дали ему прозвище Кэнсэй (яп. 剣聖, «Святой Меч»).

Мусаси стал знаменит благодаря выдающейся технике владения мечом, которую он с раннего детства оттачивал во множестве поединков, используя деревянный меч.

Является основоположником школы Хёхо Нитэн Ити-рю или самурайского искусства боя на двух мечах нито-рю (яп. 二刀流).

Ввёл понятие боккэна как вполне реального боевого оружия, а не тренировочного.

Успешно использовал технику боя двумя мечами, длинным — катаной и коротким — вакидзаси.

Также за два года до смерти, удалившись в пещеру на горе Кимпо неподалеку от города Кумамото, он написал «Книгу пяти колец»* о тактике, стратегии и философии военного ремесла, которая пользуется определённой популярностью и в настоящее время.

О первых годах жизни Миямото Мусаси почти ничего не известно.

В своей книге он пишет, что родился в деревне Миямото в провинции Мимасака. («Мусаси» — это название местности к юго-западу от Токио).

В «Нитэн Ки» датой рождения указан 1584 год: «Он был рожден в Бансю, 12 Тэнсё [1584], в год Обезьяны».

Историк Камико Тадаси на основе немногих существующих текстов Миямото Мусаси утверждает: «Мунисай был отцом Мусаси… он жил в деревне Миямото, округ Ёсино [Провинция Мимасака].

Скорее всего, Мусаси родился именно там».

В детстве его звали Бэнносукэ (яп. 弁之助).

Свой первый поединок Мусаси провёл в 13 лет, его противником был Арима Кихэй, самурай из школы воинских искусств Синто-рю. Мусаси швырнул его на землю и ударил палкой по голове, после чего Кихэй захлебнулся кровью.

Второй бой Мусаси провёл, когда ему было шестнадцать лет.

Он нанёс поражение прославленному бойцу Акимэ Тадасимэ.

На протяжении своего жизненного пути Мусаси вышел победителем в огромном количестве поединков и участвовал в шести войнах, пока, наконец, в возрасте пятидесяти лет не утихомирился и не занялся подведением итогов.

В «Книге пяти колец» Мусаси даёт своё полное имя и титул.

Оно звучит как Симмэн Мусаси но Ками Фудзивара но Гэнсин.

Его отец, Симмэн Мунисай (яп. 新免 無二斎), был мастером меча и дзюттэ, полностью посвятившим свою жизнь боевым искусствам.

Отцом Мунисая был Хирата Сёгэн (яп. 平田 将監), вассал Симмэна Ига, господина замка Такэяма (современная префектура Гифу), округа Ёсино в провинции Мимасака.

Господин Симмэн взял Хирата под свою опеку, тем самым передав ему и всем его потомкам фамилию Симмэн.

12 мая 1645 года, за 6 дней до смерти Мусаси составил духовное завещание (по-японски произносится как «доккодо»), для своих учеников, которое назвал «Единственный верный Путь»:

Не идти наперекор неизменному Пути всех времен.

Не искать удовольствий плоти.

Быть беспристрастным во всем.

Убить в себе жадность.

Никогда ни о чём не сожалеть.

Не испытывать неуверенности в себе.

Никогда не завидовать другому ни в хорошем, ни в плохом.

Не испытывать грусти в разлуке.

Не испытывать неприязни или враждебности к себе или к другим.

Никогда не иметь любовных влечений.

Ничему не отдавать предпочтения.

Никогда не искать для себя удобств.

Никогда не искать способов ублажить себя.

Никогда не владеть драгоценными вещами.

Не поддаваться ложным верованиям.

Никогда не увлекаться каким-либо предметом, кроме оружия.

Посвятить всего себя истинному Пути.

Не ведать страха смерти.

Даже в старости не иметь желания владеть или пользоваться чем-либо.

Поклоняться буддам и духам, но не надеяться на них.

Никогда не отходить от истинного Пути воинского искусства. 

ОСОЗНАННОСТЬ: ПУТЬ К БЕССМЕРТИЮ.
/Учение о медитации досточтимого аджана Сумедхо/

Усилие и расслабление

Когда вы практикуете анапанасати,
(анапанасати , прктике осознанного дыхания, будет посвящена отдельная тема)
внимательность к дыханию, вы сосредоточиваетесь на ритме дыхания. Я нашел, что для обучения практике полезнее всего замедлять процесс, а не делать всё быстро, как это бывает, когда мы думаем; вы сосредотачиваетесь на ритме, который гораздо медленнее ваших мыслей. Но для анапанасати требуется, чтобы вы притормозили, для чего и используется медленный ритм. И вот мы прекращаем думать: мы довольствуемся одним вдохом и одним выдохом, отдавая все свое время тому, чтобы просто пребывать всего лишь с одним вдохом и одним выдохом — от начала до середины и до конца.
Можете ли вы ограничиться всего лишь одним вдохом? Довольствоваться одним лишь выдохом? Довольствоваться только тем небольшим промежутком времени, который у вас есть, чтобы сбавить обороты?

Когда вашей целью является достижение джханы, поглощённости, при помощи этой медитации, и вы в самом деле вкладываете в неё много усилий, вы не сбавляете обороты, вы стараетесь что-то получить, чего-то добиться и достичь, — вместо того, чтобы смиренно довольствоваться одним дыханием. Успех анапанасати только в этом — во внимательности к дыханию в продолжение одного вдоха-выдоха. Станьте своим вниманием на начале и на конце — или на начале, середине и конце вдоха-выдоха. Это дает вам некоторые определённые точки для размышления, так что если ваш ум во время практики сильно блуждает, вы обращаете на процесс особое внимание, пристально рассматривая начало, середину и конец. Если вы не сделаете этого, ум будет склонен к блужданию.

Всё наше усилие уходит только на это; во время практики все прочее не принимается во внимание. Размышляйте о различии между вдохом и выдохом, рассмотрите его. Что вам больше нравится? Иногда дыхание как будто исчезает; оно становится очень тонким. Кажется, что тело дышит само по себе, и у вас возникает странное чувство, будто вы перестаёте дышать. Это немного пугает.
Но это упражнение; вы сосредоточиваетесь на дыхании, не пытаясь подчинить его. Иногда, когда вы сосредоточиваетесь на ноздрях, вы чувствуете, что дышит всё тело. Тело продолжает дышать, само по себе.

Иногда мы относимся ко всему чересчур серьёзно; мы совершенно лишены радости и счастья, чувства юмора; мы просто всё подавляем. Поэтому порадуйте свой ум, расслабьтесь, почувствуйте себя удобно, отдайте свое время практике, не чувствуя давящей необходимости совершить нечто важное: нет ничего особенного, не надо ничего достигать, нет никакого важного дела. Дело за малым: даже когда у вас бывает только один внимательный вдох за утро, это лучше, чем то, чем занято большинство людей; это, несомненно, лучше, чем оставаться всё время невнимательными.

Если вы — по-настоящему отрицательная личность, тогда постарайтесь стать более добрым человеком, который более терпим к самому себе. Просто расслабьтесь и не превращайте медитацию в тягостную обязанность. Смотрите на неё как на возможность быть мирными и не волноваться на протяжении данного момента. Расслабьте тело и будьте мирны.
Вы не сражаетесь с силами зла. Если вы чувствуете неприязнь к анапанасати, то отмечайте и это. Не смотрите на практику как на нечто такое, что вы обязаны делать, а смотрите на неё как на удовольствие, как на нечто, доставляющее вам подлинное наслаждение. Вам не нужно делать ничего другого, вы можете просто полностью расслабиться. У вас есть все, что вам нужно, у вас есть ваше дыхание; вам надобно просто сидеть тут и в этом нет ничего трудного; вам не требуются никакие особые способности, вам даже не нужно быть особенно умным. Когда вы думаете: «Я не могу сделать этого», — тогда просто распознайте в этой мысли сопротивление, страх или разочарование, а затем расслабьтесь.

Если вы обнаружите, что при практике анапанасати вы напрягаетесь с головы до ног, тогда прекратите её выполнение. Не превращайте практику в трудное занятие, не делайте из нее тягостной обязанности. Если вы не в состоянии выполнять ее, то просто посидите. Когда мне случалось находиться в ужасном состоянии, я просто созерцал слово «мир». Я принимался думать: «мне нужно сделать то... мне нужно сделать се... мне нужно сделать это». А потом я думал: «Да просто будь в состоянии мира, расслабься...»

Сомнения и беспокойство, недовольство, отвращение — вскоре я оказался способен размышлять о мире, повторяя это слово вновь и вновь, гипнотизируя себя: «Расслабься, расслабься...». Появлялись эгоистические сомнения: «Я ничего этим не достигаю, это бесполезно; а я хочу что-то получить». Скоро я оказался способен примириться и с этим. Вы можете успокоиться и, расслабившись, заняться снова анапанасати. Если вам хочется что-то сделать, сделайте.

Сначала практика может оказаться очень утомительной; вы чувствуете себя безнадёжно неуклюжими, как это бывает, когда вы, например, учитесь играть на гитаре. Когда вы впервые начинаете на ней играть, ваши пальцы столь неповоротливы, что дело кажется невозможным; но после некоторой практики вы приобретаете умение, и занятие становится вполне легким. Вы приучаетесь быть свидетелями того, что происходит в вашем уме, а потому можете узнать, когда вы беспокоитесь и напрягаетесь, когда испытываете ко всему неприязнь: вы распознаёте всё это, вы не пытаетесь убедить себя в том, что дело обстоит иначе. Вы полностью осознаёте всё так, как оно есть: что вы делаете, когда оказываетесь до крайности напряжены и нервозны? Вы расслабляетесь.

Я прилагал большие усилия к практике, но это порождало напряжённость и неприятное чувство; я думал: «Я должен делать то-то... я чересчур ленив». Я чувствовал такую ужасную вину, если не медитировал всё время; состояние моего ума было мрачным и безрадостным. И вот я стал наблюдать это свое состояние и медитировать о себе как о сухом пруте. Когда положение стало крайне неприятным, я просто вспомнил противоположное состояние: «Тебе не нужно ничего делать. Некуда идти, нечего делать. Находись в мире с тем, как обстоят дела на самом деле, расслабься, отпусти». Я применял этот метод.

Практикуя анапанасати, вы можете поддерживать усилие в течение одного вдоха. А если не можете удержать его в течение одного вдоха, то удерживайте его, по крайней мере, в течение половины вдоха. При этом вы не пытаетесь сразу же стать совершенными. От вас не требуется делать все правильно из-за того, что у вас есть какая-то идея о том, как все должно быть; вы работаете с такими проблемами, какие они есть. Но если ваш ум разбросан, то распознать ум, который снует туда-сюда — это мудрость, это и будет прозрение. Думать, что вы не должны быть такими-то, ненавидеть себя или чувствовать разочарование из-за того, что вы именно такие, а не какие-нибудь другие, — это неведение.

Практикуя анапанасати, вы распознаёте явления так, как они есть теперь, и начинаете с этого: вы поддерживаете внимание немного дольше, вы начинаете понимать, что такое сосредоточение и принимаете решения, которые способны выполнить. Не берите на себя сверхчеловеческих задач, не будучи сверхчеловеками.

Делайте анапанасати в течение десяти или пятнадцати минут вместо того, чтобы считать себя способными выполнять эту практику целую ночь; не говорите: «Я буду практиковать анапанасати с этой минуты до самого рассвета» — тогда вы потерпите неудачу и рассердитесь. Устанавливайте периоды, которые, как вы знаете, вам под силу выдержать. Экспериментируйте, работайте с умом, пока не поймёте, как нужно прилагать усилия, как расслабляться.

Анапанасати — непосредственная практика. Она приводит вас к прозрению, к випассане. Непостоянная природа дыхания не принадлежит вам, не так ли? С момента рождения тело дышит самостоятельно. Оно совершает вдохи и выдохи — одно состояние обусловливает другое. Пока тело будет жить, это будет способом его существования. Вы ничего не контролируете; дыхание принадлежит природе, оно не принадлежит вам, оно безлично. Когда вы наблюдаете этот факт, вы осуществляете випассану, прозрение. Прозрение не является чем-то возбуждающим, чарующим или неприятным. Оно естественно.

ОСОЗНАННОСТЬ: ПУТЬ К БЕССМЕРТИЮ.
/Учение о медитации досточтимого аджана Сумедхо/