ДРЕВО ЖИЗНИ Условия изучения посвященческой каббалы
Когда Омраам Микаэль Айванхов в своих беседах и лекциях говорил о каббале (сфиротическом Древе, ангельских иерархиях, семидесяти двух Гениях), он не стремился дать полный и глубокий обзор этой древней науки, а имел своей целью познакомить слушателей с основными понятиями, которые могли бы помочь в духовном развитии. В своих лекциях Учитель останавливался «на самом интересном»; например, прерывал рассказ о Гениях, лишь упомянув об их существование; обращался к Тетраграмматону, не вдаваясь в его мистические вибрации; называл медитативные практики, связанные с Древом Жизни, не раскрывая их и не давая методологию. Это во многом объяснялось отсутствием времени, отпущенного Учителю: он стремился дать как можно больше, исходил из самых лучших побуждений, но, проводя огромную индивидуальную практическую работу по улучшению кармы своих учеников, он, в определенной степени, жертвовал последовательностью изложения посвященческих знаний. Посвященческая наука Белого Братства не стоит на месте, но напротив: дело Учителя продолжает жить в его преданных учениках, которые чувствуют заботливое водительство и одобрение Мастера, пребывающего ныне в тонких сферах бытия.
Каббала — учение таинственное, священное, трудное и даже опасное. На этот счет существует поучительная притча. Как-то раз для изучения каббалы объединились четыре раввина. Через некоторое время первый раввин отказался от дальнейших попыток постижения каббалистической мудрости, второй утратил веру, третий повредился в уме, и только лишь четвертый продолжил изучение и получил от него величайшее благо.
Таким образом, рекомендуется изучать только то, что будет полезно знать, что доступно. Однако, если человек чувствует себя не готовым к постижению каббалы, нужно начать с других предметов и других упражнений, которые позволят приступить к каббале позже.
Важно также определить мотивацию изучения каббалы. Некоторые люди стремятся изучить функции семидесяти двух Гениев, чтобы просить у них защиты, успеха, любви и богатства. Но стремление поставить светоносных духов на службу мирским вожделениям отнюдь не является похвальным. Более того, эти сущности не станут повиноваться всем без разбора. Прежде чем вступать в контакт с высшими духовными существами, следует достигнуть определенный статус в духовном мире — в противном случае духи не станут повиноваться. Айванхов говорил, что чтобы отдавать им приказания, надо обладать великой силой, великой волей, господством над своими страстями; для достижения каких-либо результатов недостаточно знать и произносить их имена. Многие люди строят иллюзии, пытаются, но безуспешно. Итак, прежде чем отдаться этим занятиям, следует хорошо подумать: тем более, что посвящая им себя в одиночку, без руководителя, без наставника, без Учителя, вы рискуете прийти к колдовству, к черной магии.
Священная наука каббалы соприкасается с Учением Света, с духовной, посвященческой практикой. Истинную философию Айванхов называет философией Духа. Он говорит о ней также как о новой философии, в то же время отмечая, что она стара, как само человечество, хотя и была известна лишь тем исключительным существам, которые понимали истинную природу чистоты, любви и святости. Другими словами, посвященческая философия до недавних времен оставалась прерогативой немногих высокоразвитых существ, надежно хранивших свое эзотерическое знание, посвящавших в таинства только тех, кто в должной мере подготовлен и выдержал тщательные испытания и проверки.
Чтобы приступить к освоению посвященческой практики, следует полностью очиститься. Такое очищение подразумевает очищение сердца и головы: без этого небесные духи воспротивятся всем затраченным усилиям ученика, полагая, что совершается великое святотатство. Более того, духи тьмы начнут ликовать, узрев доверчивого простака, которого можно легко заманить в пучину невежества. Путь наверх, к духовным высотам, к свету истинного знания очень труден, а тропа вниз, в ад, пряма и доступна — стоит лишь поддаться искушениям и начать потворствовать человеческим вожделениям.
Излагаемые Учением Света великие истины улучшают здоровье, отношение к другим людям, укрепляют связь с разумными силами природы, небесными сущностями и самим Богом. Честный и порядочный человек начнет с изучения этих великих истин и обретет великую радость до конца своих дней.
«У нас два представления о Боге. Когда мы исходим из Него, то подразумеваем Его как то, что ограничивается само в себе. Когда же мы начинаем свое развитие, двигаясь от конечного, имеющего предел, в направлении к тому, что без начала и без конца, то подразумеваем Бога как безграничного, безначального. Истина, исшедшая из безграничного, наделила явления предельностью. Она — то, что выявило безграничное. Бог как Истина привлекает нас, а Христос показывает истинный путь нашего внутреннего движения к Богу. Поэтому Истина— это направление к безграничному и безначальному, имеющему связь с ограниченным» (П. Дынов).
Желание изучать каббалу само по себе похвально. Но перед тем, как проникнуть в ее тайны, надо пройти ряд предваряющих этапов, тщательно поработать над собой, исправить свой характер. Все эти действия покажут способность к дальнейшему продвижению по пути духовного знания. Если кто-то захочет пренебречь этими правилами, возжелает перескочить через начальные этапы посвященческого пути и сразу, не получив должной подготовки, проникнуть в обитель священных тайн, у него ничего не получится. Нерадивого адепта остановят стражи; он не сможет продвинуться вперед ни на шаг, если не предоставит убедительных доказательств своей добродетели.
Сегодня посвященческая философия доступна каждому, кто пожелает рассмотреть ее предпосылки и следовать сопутствующим дисциплинам. В особых испытаниях необходимости нет: сама духовная жизнь остается тем испытанием, которым она всегда была.
Уроки, которые человек должен усвоить на протяжении жизни, очень просты, однако постигаются они нелегко, потому что человек идет с завязанными глазами. Люди учатся с большой неохотой. Фактически большинство людей постигают уроки жизни через обрушивающиеся на них удары негативных переживаний, заставляющих более открыто взглянуть на реальность. Тем не менее, в результате все негативные опыты оказываются позитивными, поскольку они формируют душу и подводят ближе к осознанию действительности.
Единственный важнейший урок жизни — понимание того, что мы здесь для того, чтобы учиться и становиться целостными человеческими существами, которые не просто оказываются умными или преуспевают, но соприкасаются со своими глубочайшими корнями. Люди рождены, чтобы раскрыть свою духовную судьбу.
Однажды приняв то, что жизнь — не просто хорошее времяпровождение, но в ней заключен серьезный вопрос становления духовно зрелых существ, люди должны взять на себя ответственность за свой индивидуальный рост. Это и есть начало духовной жизни. Принять ответственность за индивидуальное созревание значит вести образ жизни, соответствующий духовным принципам, которые тысячелетиями открывали великие мудрецы человечества. Чтобы обрести покой и просветленность, нужно трудиться. «Важнее всего то, как вы расходуете свои энергии, каким способом используете и для каких целей. Если вы расстроены и огорчены, значит, вы движетесь по слишком узкому кругу. Раздвиньте сферу ваших интересов, и вы привлечете для руководства и помощи силы и существа. Пусть ваш интерес охватит солнечную систему, весь космос до самого его Творца, и вы не будете чувствовать себя такими ничтожными и несчастными, покинутыми и отвергнутыми. Вы станете распространять среди людей творческие, позитивные, благоприятные влияния» (СС «Извор», Т. 215).
Принять новую философию непросто. Мы должны впитать ее всем своим существом. Мы должны жить ею, дышать ею, мыслить ею, говорить ею, действовать по ее канонам и развиваться с нею. Когда ученик достигает соответствующей ступени духовного развития, перед ним возникает Страж духовного знания, оберегающий сокровенную науку от непосвященных. Человеку необходимо все присутствие духа и все доверие к правильности своего пути познания, которое он постепенно приобретал заранее во время своего ученичества. Духовная наука — это нечто совсем иное, отличное от обычных изучаемых в университете дисциплин. Айванхов весьма критично относился к чисто интеллектуальному обучению и однажды сказал, что для того, чтобы приобрести любовь, веру и смелость, недостаточно пополнять свои знания: нужно начать работать, иначе можно навсегда остаться холодным, сухим интеллектуалом, который полемизирует, критикует, все раскладывает по полочкам, но не способен разобраться даже в самом себе. Нередко студенты философского факультета не могут сориентироваться в путанице противоречащих друг другу систем идей, которые они изучают.
Силы, которые оставались невидимыми для продвигающегося по пути духовного совершенствования, делали так, что каждое из совершенных добрых дел получало свою награду, и каждый из дурных поступков влек за собой разрушительные последствия. Совокупная работа этих сил обусловливала судьбу ученика.
Все положительные и все отрицательные стороны характера и поступков как бы вотканы в само существо человека; при обретении необходимого духовного опыта они начинают высвобождаться из личности. Таким образом человеку надлежит стать совершенным в самом себе, прекрасным и сильным в духе существом. Не следует пытаться переступить порог духовного мира, пока ученик не почувствует себя совершенно свободным от низменных вожделений и готовым к высочайшей ответственности за обретенное знание и совершаемые с его помощью поступки.
Любая работа, в том числе и духовная, должна приносить радость и удовлетворение. Многие люди ощущают себя неспособными влиять на ситуацию, когда то, чем они занимаются, не приносит им счастья.
Человек, действительно, не всегда может сам себе выбирать подходящие обстоятельства. Но в самой тяжелой ситуации можно стремиться улучшить свой жребий, прилагая все возможные усилия для того, чтобы добиться благоприятного окружения.
Даже если выполняемая работа трудна или скучна, важнее всего то, что всегда можно по-новому отнестись к ней. Не обязательно сразу же менять внешние обстоятельства: можно изменить свою внутреннюю среду — свое отношение. Большинство людей не считают свою работу настоящей. Они могут работать спустя рукава или же выкладываться до конца, но поскольку они действуют только руками и ногами, или даже головой, но не всем своим существом, то и не могут сказать, что заняты настоящей работой.
Подлинная работа связана с духом человека. Божественная работа — это смысл жизни. Жизнь человека предназначена для реализации духовной стороны бытия. Единственный путь избавления, известный во всех Божьих мирах, — это действие. Прежде чем получить освобождение, нужно достойно к нему подготовиться.
В конечном итоге работает только Божественное. Но даже для того, чтобы начать понимать это, необходима могучая дисциплина. Хотя работа Бога едва ли осознается умом, тем не менее, следует пытаться копировать ее в своей жизни. В этом суть духовного пути.
В промежутках между смертью и новым рождением человеку дается возможность развивать в себе силы и способности, с помощью которых можно работать над великой красотой своего духовного облика и направлять свои мысли и деяния на благо дальнейшего духовного развития. Удел переступивших порог духовных миров — блаженство, однако его нужно заслужить, нужно быть достойным войти в сферы Царства небесного.